kkan的部落格

引用自(http://www.caodongzazen.com/Dr.Ang-talkOnNeedleOFzazen.htm)

 「兀兀地」是什麼？「兀兀地」就是徹底地、單純地、就是那個樣子地，打坐就是打坐。

 

 藥山回答：「我在徹底地參究那個不屬於我們分別思量的」

 

「思量」我們可以叫做參，用功也可以叫做參。不屬於我們分別思量的，叫「不思量底」。我們日常生活都處在見聞覺知上面，睡覺時做夢也是知，除非你不作夢。「思量箇不思量底」，不是要你坐在那邊動頭腦想，想要看看用什麼辦法達到那個不思量的境界，那已經是思量了。你用思量在那邊想怎麼樣才能達到不思量的境界，這樣是辦不到的。

 

「思量箇不思量底」是我努力地在那個不思量的境界，是這個意思。那個不思量的境界，用思量當然做不到啊。一般人修行，都是用頭腦、意識的境界在修行，都先用頭腦去了解，以自己的知識、見解去分析、評斷合理不合理、都是以頭腦在分別，所以他聽不懂什麼是「思量箇不思量底」。普通一般人一聽到「思量箇不思量底」，就認為是坐在那裡什麼都不想，以為這個是不思量。「我坐在這裡什麼都不想」就已經是思量了。

 

真正正傳、禪宗一代傳一代、遞遞相傳、一代一代印可下來的真正的佛法。什麼是印可？做到才印可！真正的遞代印可，就是做到了像釋迦牟尼佛看迦葉尊者，釋迦牟尼佛達到了的境界，迦葉也做到了。迦葉也知道，他按照佛指導的方法去做，實際去做喔！不是聽、不是去理解喔！後來發現「啊！老師，你沒有錯。」師徒之間互相印可。

 

師徒之間的印可雙方是同時的，老師知道學生已經達到了那個境界，學生依照老師指導的方法去做，發現老師並沒有錯，這時是學生反過來印可老師。老師印可學生的同時，學生也印可老師。這個時候才是真正的「師資相契」，這才是真正遞代相傳、最純、最可貴、以心印心、一代一代傳的東西。你自己做到「自覺」，才會知道。那是驚嘆呀，每一位大禪師在見性的時候，都是「啊！原來是這樣！」那不是思想呀！沒有這個，佛教沒有生命，只有儀式、只有教理、只有一大堆人為的外形。那不是努力地在那邊想，後來想通了「啊！原來是這樣！」不是這樣，不一樣的呀！

 

我們都以為沒有了思想，就像木頭一樣。不是的喔！他告訴我們，不屬於分別思慮的那個狀態，並不是木頭石塊般的喔！那是一個真實存在的境界。不是隨便亂講的喔！確實有那個真實狀態叫做「非思量」、你做到了就可以把握得到的，所以回答「那個真正不屬於思想的真實境界」。所以，不屬於分別思量的那個境界，不是昏沈、不是睡著了、當然也不是妄想紛飛，不是思想。但是奇怪？妄想紛飛不是、念頭都不來也不是，那到底是什麼呀？這個地方就搞不清楚了。你說念頭來來去去，妄想紛飛不對。那麼什麼念頭都不來，把念頭壓制，不讓它起，那是無想定，也不對。

 

想也不是，不想也不是，到底要怎麼做呀？.. 「老師你坐在那邊，念頭也來來去去呀！我打坐的時候也跟老師一樣，念頭也來來去去，但我總覺得自己不是開悟的樣子呀！」打坐最大的問題，除了念頭的問題還有什麼呀？「啊、腿麻。」－念頭！想到早上的饅頭好吃－念頭！「啊、諸法無自性」－念頭呀！「啊、念頭來來去去都不管它」，也是個念頭呀！有很多人打坐時，就這個地方打轉，然後很多外道的修法就摻雜進去了，結果打坐了幾十年，非常用功，但一直往錯誤的方向努力。

 

那麼藥山禪山一開始只講了一句最核心的話：「你問我用什麼方法做到的呀？首先，先將你的分別思慮撇開！」先做到這點，把人的見解、感受通通撇開！但問題來了，要怎麼撇開？你想「我要將我的見解撇開」，那也已經起了個見。那麼思量來了不管它，你不管它，念頭一樣會來呀。那麼念頭來就不是不思量的境界嗎？一般人不會分別，不清楚如何去分辦它。

 

那麼佛傳的打坐是怎樣？念頭來，你知道念頭來，你事先就知道什麼念頭要來嗎？不知道。念頭去，你留得住嗎？留不住。念頭從哪裡來，你知道嗎？什麼念頭要來你都不知道。從哪個地方來也不知道。從腦子裡來嗎？虛空中來的嗎？從哪一點出來也不知道。念頭是這樣怪，怎麼來、停留多久，你也不能控制。打坐的時候，忽然聽到「嗡瑪呢唄咩吽」，然後覺得「喔！這個好」！這已經是思量了！或者是念頭來，心裡想：「我是修佛的人，我現在正在打坐，這個念頭不好，不要來。」不要這個樣子。這已經是思量了，不是非思量了。念頭本身不是你想出來的耶！念頭本身不是思量的結果耶！就像現我拍手「啪！」，你聽到聲音，這個聲音不是你想要聽，耳朵才聽到的耶。我們的意根，有念頭浮上來，它就顯示出來，不是你把它想出來才有念頭的呀。在那裡打坐，下一個要浮出什麼樣的念頭，你知道嗎？「這個念頭好、這個念頭不好、念頭來來去去不管它」，認為念頭好、念頭不好，這個才是思量。你在理解上知道不取不捨，然後想：「我現在正在打坐，我要不取不捨」。你已經取了嘛！正取了一個不取不捨的見。

 

你有能夠想的力量，念頭才會來，你沒有能夠想的力量，念頭起不來呀！思量跟念頭本身不一樣，念頭本身不是思量呀！念頭本身可以想它自己本身嗎？試試，現在起了一個念頭，念頭它可以認它自己嗎？你去認到「啊！這是什麼念頭」，那已經是起了第二念了，已經不是念頭本身了。你想再去認第二個認頭嗎？你一認「啊！我的第二個念頭是什麼什麼.」，這又是第三念了。這個大家分得清楚嗎？佛要大家兀兀地坐，就是要大家訓練這個。釋迦牟尼佛他老人家傳的正法，就是要大家這樣兀兀地坐，把人的見解開? 大家常常這樣子訓練，會愈來愈清楚屬於我們分別思想的那個樣子，跟六根不屬於我們分別思想地活動的那個樣子，兩者的不同會愈來愈清楚。這個很重要，大家一定要細細地弄清楚。

 

我們平常都活在自己的見解，「我覺得.」－見解、「當下」－見解、「法性」－見解、「無常」－見解、「好熱」－見解，先有熱的那個覺之後，才說「我好熱」。這個用講的實在很難說明。我們從一出生，有認識週遭環境的能力，每天每天的生活經驗一直在加強這個認識的活動。所以佛就說，活在這個認識境界裡的人，根本不可能認到自己的真性。因為你沒有發覺到我們都在這個境界裡生活啊！除非你靜下來、上坐，「非思量」就是要領。「非思量」是眾多講法中的其中的一種說法，其實都是為了讓我們認到在認識作用未起以前的那個樣子。這個非常困難，除非你照佛交代的方法，這樣兀兀地坐。一代一代傳下來的就是傳這個東西，這個以外的法門，都是方便而已。

 

為什麼無法接受？為什麼信不過？因為自覺的力量沒有昇起。若自覺的力量沒有昇起的話，很難接受佛講的這個一乘法門。如果要做到跟佛一樣一見明星的狀態，一定要這樣子坐。

 

要進入不思量的境界，用藥山禪師所提的非思量的方法最好。所以他這裡忽然提到「思量也是皮肉骨髓，不思量也是皮肉骨髓」是怕大家誤會，以為念頭來了是不對的。念頭都不來，那是無想定，出定了照樣有念頭來。你不是木頭石塊呀，念頭一定會來。佛所指導的，念頭來去沒有關係，那麼跟普遍一般人念頭來去有什麼不同？他講「思量也是皮肉骨髓，不思量也是皮肉骨髓」就是在指這個地方。他告訴你，念頭來了，你起一個意見要取它、起一個念頭要捨它，那才是問題。那個念頭的本身就是皮肉骨髓。不是我在這裡觀察念頭，念頭來知道，念頭去知道，念頭動來動去，我這裡有一個不動的在這邊知道.哎，這是外道的方法呀，很多人在教這個方法。「我在這裡知道念頭來，念頭去也知道，第二個念頭還沒來以前，啊！清靜！我這裡是清靜，不會跟著念頭來去，清靜無比，都沒有動。來去的是客人，我是主人.」，外道的修法喔！很多人掉在這裡，不知道錯誤，你還不是有一個清淨不動的你在那邊觀察動！

 

真正佛陀教導的是什麼？思量也是皮肉骨髓呀！念頭本身沒有問題，跟聲音一樣，拍手的聲音是拍手的聲音、敲桌子的聲音是敲桌子的聲音，耳朵有沒有分「我要聽拍手的聲音」才聽到？聲音不一樣，就現不一樣的樣子，你需不需要用頭腦去分別它？你不要去分別它，它本身就顯現不一樣的樣子了嘛！是你去分別它，它才變成兩種不同的聲音的嗎？這兩種聲音一樣嗎？不一樣，有分別。是你去分別它的嗎？需要你去分別它，它才不一樣的嗎？不用，不用你去分別它，它自然就有分別。「分別也不分別、不分別也分別」，就是這個意思。

 

聲音顯現，在哪裡顯現？不是在我這裡顯現耶！我們都先認定有一個我存在，然後聲音在外境顯現，我在這裡聽到聲音。這樣的話，根本無法跟佛講的法相應。先認定有我，我在這裡，然後有什麼東西我就看到、有什麼聲音我就聽，有什麼緣就現什麼，緣有就有、緣沒有就沒有、我的六根隨著外境隨緣顯現。

 

我們都活在見解的狀態，做什麼事情都在見解的狀態下做事。「眾生都有佛性」－見解，人家證道的大師，不是在這種見解狀態下講出來的話，是我們自己沒發覺自己活在心意識的狀態而已。往往把他的話拿來，以自己的理解去判斷，然後說所有眾生、有情的都有佛性，佛性也是你頭腦裡頭想像的佛性，眾生也是頭腦裡想像「會動的、會呼吸的.那個叫眾生」，眾生也是概念耶！不是嗎？

 

我問你，什麼是佛性？什麼是成道？每個人講的都不一樣，聽到我的問題，然後在頭腦裡面想，認為這樣才是佛性，這樣才是成道，這不就是概念嗎？你在概念裡頭想像佛性呀！道理懂了，然後不是搞學問，就是搞迷信。沒有澈明佛傳佛遞代傳下來的是什麼？還是傳那個很奇妙的神通變化？不是嘛！對這個一點也不關心，然後到處求，求念咒、求加持、要比別人讀更多的佛書、懂更多的佛理、救渡眾生。「我懂很多唯識、中觀，你們大家都不行，等我成就再去救渡你們」；或都是「我每個月都有供養大師喔！」、「我常常跟在大師身邊，常常都可以受大師的加持，臨終時佛菩薩就會來接引我了.」。

 

所以說，一般人讀經， 聽了之後能不能理解？能理解。同不同意這個道理、同意這個道理，認為這麼講很合理、很正確。同意了之後就可以了嗎？這還是活在見解的狀態，是你的見解。

 

但是這個見解沒有錯呀。這個見解沒有錯，但是它沒有力量。為什麼？因為這還是你的見，你了解了之後產生的嘛！平常佛學道理都很高明，但是一發生什麼嚴重的事情就整個都變掉，為什麼？因為不究盡。但是你沒有這個見也不行呀！沒有正確觀念而亂修佛法的人一大堆。沒有這個最根本的正見，然後在那邊念佛念咒。光是了解這個正見，拿著這個理想要照這樣子去做，雖然這是不對的，但大家知道這樣是錯的就好，自己要努力往那個方向去做才行。

 

釋迦牟尼佛最初在菩提樹下成道的時候，這是真實的事喔！第一句講的話、也可以說是一大宣言，就是：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」不能證得自己本來面目的原因是什麼？因為有妄想，然後又緊抓著自己的妄想不放。覺得有「我」存在。所以沒有辦法知道自己也具足了如來的智慧德相。

 

道元禪師就講了：「只要你按照佛所指導的方法，這樣子兀兀地坐，每一位眾生都能達到不思量的境界。只要你照這個樣子去坐，怎麼會達不到呀？」怎麼會做不到呢？誰都可以做到。為什麼會做不到？你的「見」? 不掉呀！動不動就是我的意見上來。因為我們的罣礙很多呀，自己的意見總是揮不掉。接下來道元禪師說：「每一位眾生應該都有這種起疑問的力量，想要了解到底如何做才能像這樣兀兀地坐才對」。

 

藥山禪師說：「要做到佛正傳的這樣子兀兀地坐，我就是用非思量的方法做到的喔！」「用非思量的方法打坐，是非常殊勝的。如果想要達到不思量的境界，一定要用非思量的方法。」他主要的意思是：「不思量的境界並非空寂斷滅」。達到不思量的境界，人無我、法無我，人、法都沒有。

 

一個開悟的人，難道我跟你就不分了嗎？不是這樣子的。拿個常舉的例子，像拍手的聲音，跟這敲桌子的聲音，是不一樣吧！你經過思量之後，它才不一樣的嗎？它不必你經過思量，它自然就不一樣，這個能體會嗎？我是我，你是你，不是經過你思考後才分別出來我跟你。像這樣子，不分別的分別。我跟你很自然的就不一樣，但不是經過思考後才分別出來的那種不一樣。這個很難用說明，各位要努力去做才會明白。